Por: Crisanto Obadía
Ayudante de aspirante a filosofo
- La perspectiva historicista y relativista: Heráclito, Nietzsche y la genealogía de la moral
Para una corriente de pensamiento, el cambio moral es inevitable porque la moral es hija de su tiempo. El presocrático Heráclito sentó las bases con su famoso panta rhei («todo fluye»): no solo los ríos, sino también las costumbres y los valores están en perpetuo devenir. No hay una moral eterna, sino morales que nacen, se enfrentan y mueren.
Siglos después, Friedrich Nietzsche radicalizó esta idea. En su Genealogía de la moral, demuestra que los valores que hoy consideramos «buenos» (la compasión, la humildad, la igualdad) surgieron de una específica relación de poder: la «rebelión de los esclavos en la moral». Para Nietzsche, la moralidad no es un descubrimiento, sino una invención. Lo que una sociedad llama «moral» es siempre la expresión de la voluntad de poder de un grupo sobre otro. Así, el cambio moral no es progreso hacia una verdad superior, sino el resultado de luchas, resentimientos y nuevas interpretaciones. Si hoy condenamos la crueldad, no es porque hayamos «avanzado» hacia la verdad moral, sino porque los débiles lograron imponer su valoración.
La perspectiva del progreso racional: Kant y la ilustración
En el polo opuesto, Immanuel Kant defendería que, aunque las costumbres cambian, la moralidad fundamental no debería cambiar, porque se basa en la razón práctica universal. Para Kant, actuar moralmente es obrar según máximas que puedan ser leyes universales, con independencia del contexto histórico. Sin embargo, el propio Kant reconocía un progreso moral: las sociedades se vuelven más racionales y, por tanto, más capaces de aplicar correctamente la ley moral. La abolición de la tortura, la condena del absolutismo o el reconocimiento de la dignidad de toda persona no son «cambios» arbitrarios, sino la eliminación de errores históricos que nublaban el imperativo categórico. En su ensayo Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?, Kant sostiene que la humanidad avanza hacia un estado moral más pleno mediante el uso público de la razón. Así, para Kant, el cambio moral es real, pero no relativista: es un progreso acumulativo hacia una moral objetiva.
La perspectiva dialéctica y materialista: Hegel y Marx
Georg Wilhelm Friedrich Hegel ofrece una síntesis compleja. Para él, la moralidad (Moralität) de una época es la expresión del «espíritu objetivo» de esa sociedad. Los códigos morales cambian porque el Espíritu (el devenir de la humanidad) se va desplegando en la historia. Lo que en la Antigua Grecia era virtuoso (la valentía guerrera, la lealtad a la polis) no lo sería en la Europa moderna, donde prima la libertad subjetiva y la conciencia individual. Hegel no ve esto como mero relativismo, sino como un proceso racional: cada etapa contiene una verdad parcial que es superada (Aufhebung) por la siguiente.
Karl Marx, discípulo crítico de Hegel, materializa esta dialéctica. En el prólogo a la Contribución a la crítica de la economía política, afirma que «no es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia». Para Marx, la moral de una sociedad es una superestructura que refleja las relaciones de producción. La moral feudal (lealtad, honor, jerarquía) es distinta de la moral burguesa (contrato, propiedad, libertad formal) porque las bases económicas son distintas. Cuando cambian los modos de producción, cambian las ideas morales. La esclavitud era «justa» para Aristóteles, pero se volvió insostenible para el capitalismo, que necesita trabajadores jurídicamente libres.
La objeción del realista moral: ¿realmente cambia o solo aplicamos mejor los principios?
Algunos filósofos, como Martha Nussbaum o los neoaristotélicos contemporáneos, matizan el cambio. Siguiendo a Aristóteles, sostienen que hay un telos humano (florecimiento) y ciertos bienes objetivos (vida, salud, comunidad, juego, razón práctica). Lo que cambia no es la moralidad fundamental, sino nuestra comprensión de cómo aplicarla a situaciones complejas. Por ejemplo, el principio de «no matarás» no ha cambiado, pero sí su aplicación: hoy consideramos inmoral matar en un duelo, pero no necesariamente en defensa propia proporcionada. Los cambios históricos (abolición de la esclavitud, reconocimiento de derechos LGBT) serían, desde esta óptica, extensiones coherentes de principios universales como la dignidad o la justicia, no invenciones nuevas.
El cambio es innegable, pero su naturaleza se debate
La evidencia histórica demuestra que las sociedades cambian sus códigos morales, a veces de forma radical. Pero la interpretación filosófica de este hecho es divergente. Los relativistas (Nietzsche) ven en ello la prueba de que no hay verdades morales eternas; los progresistas racionalistas (Kant) ven un acercamiento gradual a la moral universal; los dialécticos (Hegel, Marx) ven un proceso necesario guiado por contradicciones internas; y los realistas moderados (Nussbaum) interpretan el cambio como una profundización en principios ya presentes. Quizás la respuesta más equilibrada sea la siguiente: la morales (conjunto de normas, costumbres y emociones morales de una época) cambian inevitablemente; pero la moralidad como capacidad humana de distinguir el bien del mal y de someter las acciones a principios, descansa sobre fundamentos antropológicos que, si bien son interpretados históricamente, no se disuelven por completo en el relativismo. El debate, en todo caso, sigue abierto y es tan viejo como la filosofía misma.